Само упоминание о сверхъестественном часто воспринимается с улыбкой недоверчивого презрения. Существует немало христиан, которые беспокойно ограничивают количество и силу прошлых чудес и сомневаются в возможности их повторения в нынешнее время, хотя при этом они не рискнут полностью отрицать Божью силу приостанавливать Свои собственные законы или изменять их. А то, что Сатана способен совершать чудеса, они никогда не допустят; нет, во многих случаях они отказываются даже верить в его существование.
Определённо, такой разум должен исходить или от невежества, или от неверия. Разве Павел не говорит о работе Сатаны, который подкрепляет ложь силой и знамениями и чудесами (2 Фес. 2:9)? И простое утверждение Писаний о том, что воздух, окружающий нашу землю, кишит бунтарскими духами, должно, по крайней мере, приготовить нас к их появлению и открытому вмешательству. Несомненно, Бог запретил им напрямую связываться с человеком или оказывать на него злое влияние. Но поскольку они непослушны и никакая сила не сдерживает их, разумно будет поверить, что иногда они нарушают первую заповедь, не говоря уже о том, что они постоянно пренебрегают последней. И это предположение подтверждается Писанием, поскольку мы видим многочисленные указания на взаимоотношения между людьми и бесами в Ветхом Завете, а в Новом Завете волшебство рассматривается как одно из дел плоти (Гал. 5:20).
«Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18) — таким было повеление Господа Моисею. И тот факт, что этот закон говорит не просто о суеверии или обмане, а указывает на добровольное общение с силами зла, мы узнаём исходя из строгости наказания. Но многие попытаются убедить нас, что различные библейские термины, указывающие на делающих запретное, просто подразумевают различные формы мошенничества. Вот один пример, который в достаточной мере раскрывает ошибочность такого мнения.
В двадцатой главе Левита мы видим следующее повеление: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мёртвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20:27). Как израильский судья мог распознать человека, подпадающего под этот закон? Разве всё дело не зависит от доказательства того, что обвиняемый действительно имел общение с духами? И разве закон говорит не просто о возможности, а о реальном случае такой связи?
Действительно, Библия, как мы уже увидели, говорит о многих вещах, не встречающихся в современных философиях, и среди них есть одна, которая представляет огромную ценность для нашей темы. Она ясно признаёт существование духов, стоящих за идолами язычества, и заявляет, что это бесы. Была предпринята попытка опровергнуть это утверждение на основании того, что для обозначения языческих богов используется два еврейских слова, одно из которых означает «ничто», а другое «суеты», и что посредством этих терминов подразумевается их несуществование. Но ошибочность этого вывода становится ясной, когда мы смотрим на те же слова в связи с другими словами:
«Горе негодному пастуху (пастуху ничего, евр.), оставляющему стадо!» (Зах. 11:17) — восклицает Захария. И очевидно, что он говорит не о вымышленном, а о негодном пастухе, который является не тем, чем кажется. Таким же образом Иов, называя своих друзей «бесполезные врачи» (врачи ничего, евр.) (Иов. 13:4), имеет в виду не то, что они не существуют, как сказано в нашей версии, а то, что они «бесполезные врачи». Иудейскую мысль о том, как это слово применяется к языческим божествам, можно увидеть в Септуагинте в девяносто пятом Псалме, где используется слово δαιμόνια [бесы]. Поэтому пятый стих должен звучать так: «Ибо все боги народов — бесы, а Господь небеса сотворил» (Пс. 95:5).
А единственное число слова «суеты» — это Авель, имя, которым Ева назвала своего второго сына. Но при этом у неё не было намерения отрицать реальность его существования. И когда проповедник восклицает: «Суета сует, — всё суета» (Еккл. 1:2), считаем ли мы, что он заявляет о несуществовании вселенной?
Отсюда очевидно, что эти термины применительно к языческим богам оспаривают не факт их существования, а истину их утверждений. Они являются реальными силами, но силами, имеющими предел; в таком случае они не могут справедливо называться богами.
Поэтому Писание не опровергает существования лжебогов, напротив, оно утверждает о них и считает это фактом. Например, предсказывая смерть первородных из людей и зверей, Господь указывает на Своё намерение также наказать богов Египта (Исх. 12:12). И, говоря о том же самом событии, Моисей затем написал: «Между тем Египтяне хоронили всех первенцев, которых поразил у них Господь, и над богами их Господь совершил суд» (Числ. 33:4).
И в десятой главе Второзакония мы видим следующее выражение: «Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык» (Втор. 10:17). Существует также много отрывков из Писаний, в которых говорится, что Иегова превознесён выше всех богов, что Его следует бояться больше всех богов и так далее.
В таком случае, если Он осуществил суд над египетскими богами, они должны быть живыми существами; если Он противопоставляется другим богам, они должны существовать на самом деле.
Ветхий Завет также указывает на природу так называемых божеств, как показано в следующих стихах.
«Чтоб они впредь не приносили жертв своих бесам (евр. сейрим), за которыми блудно ходят они» (Лев. 17:7).
«Приносили жертвы бесам (евр. шедим), а не Богу, богам, которых они не знали, новым, [которые] пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши» (Втор. 32:17).
«И поставил у себя жрецов к высотам, и к бесам (евр. сейрим), и к тельцам, которых он сделал» (2 Пар. 11:15).
«И приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам (евр. шедим)» (Пс. 105:37).
Вместо слова «сейрим», которое изначально означало козлов, а позднее использовалось для обозначения бесов леса или сатиров, Септуагинта использует τοίς ματαίος, то есть «суеты»; но в двух местах в Книге пророка Исаии она переводит то же самое существительное как δαιμόνια, «бесы» (Ис. 13:21; 34:14). И этот перевод подтверждается в Новом Завете словами из восемнадцатой главы Откровения — отрывке, параллельном тринадцатой главе Книги пророка Исаии (Отк. 18:2). «Шедим» — буквально «могущественные», «господа» — в Септуагинте переводится однозначно как δαιμόνια [бесы]. Таким образом, из этих двух слов первое относится или к языческим идолам, или к духовным силам, стоящим за ними, а второе — только к самим бесам.
Свидетельство Писаний, написанных на греческом языке, идентично свидетельству еврейского текста, и невозможно найти лучшую иллюстрацию, чем сопоставить два утверждения в Первом послании к коринфянам. В восьмой главе мы читаем следующее: «Мы знаем, что нет идола в мире, и что нет Бога, кроме Единого. Допустим даже, что есть так называемые боги будь то на небе, будь то на земле — словно есть много «богов» и много «господ», — но у нас Один Бог, Отец, из Которого всё, и мы для Него, и Один Господь Иисус Христос, чрез Которого всё, и мы чрез Него» (1 Кор. 8:4-6).
Слово «идол» (είδωλον) означает творение фантазии, идею разума. Поэтому под словами «нет идола в мире» Павел имеет в виду, что нет таких существ, как Юпитер, Марс или Венера, в том смысле, как показано в языческой мифологии; их не существует во вселенной, это лишь творение человеческого воображения. Но далее он говорит, что боги, которым поклоняются язычники, существуют, и кроме того являются реальными силами, хотя и отличаются по своим качествам и характеристикам от человеческих идей. Но они ошибочно называются богами, они не являются несотворёнными и самосущими существами1; их сила, подчас огромная, конечна и зависима, и сколько бы они ни обманывали язычников, по крайней мере, мы знаем, что есть только один Бог.
Примечание 1: У них также нет никакого права на этот титул во втором его зна­чении, как представителей Всевышнего, как у тех, к кому пришло слово Божье (Ин. 10:35), поскольку их поступки — против Его слова.
Второй отрывок находится в десятой главе. «Что же я говорю? то ли, что идоложертвенное есть нечто, или что идол есть нечто? Нет, но что они приносимое ими в жертву приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы становились общниками бесов. Не можете чашу Господню пить и чашу бесовскую; не можете в трапезе Господней участвовать и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:19-21).
Эта цитата подразумевает ту же доктрину. Идол, творение человеческого воображения, ничто; но невозможно, чтобы человек стремился поклоняться ничему — за ним стоит реальная сила. Язычники думают, что приносят жертву Божеству, но их приношение поднимается к бесам, и посредством своих жертвоприношений они устанавливают общение с нечистыми духами, общение, подобное тому, которое существует между Христом и Его церковью.
Поэтому очевидно, что бестелесные духи, населяющие воздух, — это существа, которым поклоняются язычники, вдохновители оракулов и гадателей, источник всего идолослужения, языческого или папского, силы, постоянно пытающиеся поработить человеческий род своей власти.
Следовательно, мы можем сделать важный вывод: язычество от самой интеллектуальной его части до нижайшего фетишизма — это не просто поклонение дереву и камню, а культ, осознанный или неосознанный, прямой или осуществляемый через различных посредников, служение взбунтовавшимся духам. Действительно и обратное утверждение: служение любому такому духу — это чистое язычество.
Всё поклонение идолам нераздельно связано с магией и использованием сверхъестественных сил. Ибо только посредством явления такой силы или, по крайней мере, вере в неё человеческий род можно удерживать в ужасной кабале служения бесам. В тот момент, когда человек теряет свою веру в возможность сверхъестественного, он становится, независимо от любых размытых идей о божественном правлении, практически скептиком. По мнению многих, такой результат удовлетворит любое желание лукавого, но следующие размышления не позволяют нам прийти к их заключению.
Когда Писание приподнимает завесу и позволяет нам взглянуть на царство тьмы, мы видим зловредное сообщество, совершенное по порядку и управлению и жаждущее подчинить себе человеческий род. Империя Сатаны не может быть полностью организована, пока люди не будут послушны бесам так же, как бесы — взбунтовавшимся начальствам и властям, а те в свою очередь — своему великому князю. Поэтому обитатели воздуха не просто возбуждают бесцельный бунт против Бога, а стремятся присоединить весь наш мир к своему упорядоченному царству.
Поэтому хотя в настоящий момент Сатана уводит людей от Бога при помощи любой наживки, которая угодна им, тем не менее он полон скепсиса, подобно тому, как посланники иезуитов поощряют революцию и анархию, чтобы разрушить преграды, мешающие продвижению их собственной системы. Его реальный план можно найти в различных лжерелигиях; разумный исследователь посредством сравнения обнаружит много странных и неожиданных точек соприкосновения. У них действительно есть различия, возникающие из-за особенностей расы или предрасположенности; они напоминают фрагменты мраморной глыбы, одни из которых имеют одну красочную прожилку, остальные — другие прожилки; но, если соединить все куски вместе, линия соединится с линией и пёстрый рисунок станет идеальным. Все они вышли из одного центра: Вавилон был золотой чашей, из которой напились все народы (Иер. 51:7), и они объединятся вокруг одного центра, когда придёт время его откровения2.
Примечание 2: [См. Mystery, Babylon the Great]
Поэтому главная цель сатанинских чудес — привести людей под влияние бесов. Дьявол ни в коем случае не уничтожит, а, напротив, поднимет веру в сверхъестественное; однако он возвысит не Христа, а Сатану как главу престолов, владычеств, начальств и властей и ускорит время, когда человек сядет как Бог в храме Божьем, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2:4). На это направлено всё учение его знамений и чудес, как бы они ни были замаскированы и как бы они ни выглядели: как эфирные очертания, видения, прорицатели (которые редко бывают действительно полезными и часто уводят людей в уничтожение посредством своих слов), предсказания (иногда поразительно достоверные, но при этом ненадёжные), письма духов, голоса невидимых, магнетические исцеления или любые другие проявления его силы. Когда мы исследуем многие суеверия, подтверждаемые этими чудесами, мы не можем не удивляться умению, с которым они увлекают человечество. Разве не в этом состоит цель общения с духами, гадания, примет, знаков, счастливых и несчастливых дней и времён, очищений, святой воды, чар, зелья, амулетов, заклинаний, мощей, образов, картин, крестов, распятий и всех бесчисленных предписаний бесовских систем?
Лжезнамения обычно проявляются через человеческих посредников, избранных бесами, которые, возможно, видят некоторое сходство с собой в выбранных объектах. Похоже, что существует два метода, посредством которых люди могут приобрести незаконные силу и знание и получить доступ к запрещённому сообщению.
Те, кто последует первому, — лишь немногие смогли сделать это в прошлом — должны привести своё тело под управление своей собственной души, чтобы выпустить свои душу и дух, и, живя на земле, действовать так, как будто он бестелесный дух. Человек, достигший такой силы, называется адептом, и, согласно последнему президенту Британского теософского общества, он «может сознательно видеть разум других. Он может воздействовать силой своей души на внешние духи. Он может убыстрять рост растений и угашать огонь и подобно Даниилу покорять свирепых диких зверей. Он может отсылать свою душу на расстояние и там не только читать мысли других, но и говорить с далёкими объектами и касаться их; кроме того, он может являть своим далёким друзьям своё духовное тело в полном подобии своей плоти. Более того, поскольку мастер действует посредством силы своего духа, будучи соединяющей силой, он может создать из окружающей сложной атмосферы подобие любого физического объекта, или он может повелеть физическим объектам появиться в его присутствии» (Wild, Spiritual Dynamics).
Силы таких людей описываются автором «Раскрытия Изиды» как «положение посредника, а не медиума». Возможно, это преувеличение, но существование во все времена человеческой истории таких людей с огромными способностями, посвящённых в великие тайны, и хранителей древних секретов подтверждается огромными свидетельствами и не подвергается сомнению.
Развитие таких способностей, несомненно, возможно для некоторых, и даже в их случае этого можно достичь посредством долгого и строгого обучения, цель которого — привести тело в полное подчинение и произвести полную апатию в отношении всех удовольствий, боли и эмоций этой жизни, чтобы никакие тревожащие элементы не нарушали спокойствия разума соискателя и не мешали его развитию. Два изначальных правила, подчиняться которым следует беспрекословно, — это воздержание от мяса и спиртного и полное целомудрие. Другими словами, если человек хочет быть адептом, он должен следовать за учением этих бесов, руководителей последнего отступничества, запрещающих вступать в брак и заставляющих воздерживаться от разных видов пищи. [1 Тим. 4:3]
Поэтому не без помощи и не без наставления злых духов, а также уже усовершенствованных адептов, развиваются эти скрытые силы, действительно существующие во всех людях, но Бог запретил использовать их и даже искать их в этой жизни. Обязанность каждого человека в нынешнее время состоит в том, чтобы хранить чистое и спокойное осознание мира, в который он помещён, и материальных объектов вокруг, чтобы, взаимодействуя с ними согласно божественным законам, он нашёл обучение, необходимое для его освящения. Поэтому наша духовная независимость от времени и пространства и сверхчеловеческая сила знания, действия и влияния подавлена природой наших тел. Человек — это дух в темнице, и поэтому он должен быть доволен своим обитанием, пока Бог не отопрёт дверь его темницы. Но если он сейчас начнёт наслаждаться преждевременным возбуждением сил, приготовленных для будущего развития, он сможет сделать это, только преступно прорвавшись через решётку темницы и тем самым нарушив гармонию нынешней природы.
Примечание 3: Это может сделать дух, который всё ещё в плоти, то есть гипнотизёр или месмерист, в случае, если объект чув­ствителен к месмеризму.
Второй метод — это пассивное подчинение управлению чужого разума, который или посредством прямого действия своей собственной силы, или применяя определённые средства, извлечёт дух подчинённого и освободит его из тела. Если этот процесс осуществляется бесами3, объект воздействия называется медиумом, но он должен быть человеком, чей дух легко отделить от тела или из-за того, что оно слабо и болеет, или по другим неочевидным причинам. Так он входит в разумное сообщение с духами в воздухе и может получить любое знание, которым они обладают, или любое ложное представление, которое они решат ему передать. На практике способность к такой связи становится больше, и, по мере того как общение развивается и люди приходят в больший восторг от гостей из воздуха, бесы получают позволение совершать различные чудеса по их просьбе и наконец раскрываются для того, чтобы их видели, слышали и осязали. Однако поскольку дух некоторых людей по самой своей природе обладает силами сходными с силами обученного адепта, иногда трудно определить, как производится данный феномен.
Как мы уже отмечали, выход духа медиума может быть осуществлён при помощи непосредственного действия бесов. Но такое действие часто необходимо дополнить различными вещами, как, например, сукра и манти индуистской тайны сома; или чаша ядовитых наркотиков, подобная той, которая позволяла халдеям начать созерцать сверкающий вид великой богини, проходящей по вершине пещеры; или зловонное испарение, как у дельфийского оракула; или кружащийся танец дервиша; или долгий пост и бдение индейца оджибве; или неотрывное созерцание металлической пластины или кристалла в руках; или поразительная сила другой твари, которая на современном языке называется месмеризмом.
При помощи таких и других средств деятельность внешних чувств уменьшается или полностью подавляется, и сознание переходит в другую сферу, где дух созерцает чудесные видения, где он способен поддерживать общение со сверхъестественными существами, раскрывать тайны и в определённой степени предсказывать; он может мгновенно переноситься в любую часть мира и с точностью описывать места, города и состояния и действия живущих в них; он имеет силу видеть внутренний механизм своего собственного тела или тел других, а также ставить диагноз болезни и назначать лечение. Действительно, дух словно покидает тело, как при смерти, но некая серебряная нить при этом не разрывается, и часто, как в случае трансмедиумов, в них входит другой дух и говорит другим голосом, обладая при этом другим знанием.
Но поскольку все эти вещи являются выходом за границы человечества, установленные Творцом, отсюда вытекает, что все сверхъестественные существа, поощряющие это и поддерживающие общение с нарушителем, должны быть злыми духами. И эта беззаконная путаница навлекает немедленное наказание в дополнение к страшному будущему суду. Наше тело является не только темницей, но и крепостью, и, возможно, оно служит определённым укрытием от растленного влияния бесов. В своём нормальном состоянии оно эффективно отражает их самые открытые и злые нападки; но, если однажды эта преграда будет сломана, мы уже не сможем восстановить её, и потому мы будем открыты для нападок злых врагов.
Крайне редко человек может быть подвергнут месмеризму впервые без его согласия; и, когда это происходит, это можно соотнести с особой слабостью, которая нередко связана с особым грехом. Но если согласие однажды дано, забрать его трудно; и каждое новое воздействие силы на того же пациента увеличивает своё влияние.
Поэтому в случае общения с бесами лишь немногие могут стать медиумами без настойчивости, но, когда сообщение было установлено, духи неохотно отказываются от него и обычно преследуют тех, кто, осознав свой грех, по благодати Божьей решает больше не грешить.
Сейчас мы рассмотрим термины, используемые в Писании для описания тех, кто занимался сверхъестественными вещами, приводя в каждом случае еврейское слово и попытки объяснить его.
Хартуммим. «Волхвы» (Быт. 41:8). Это имя дано волшебникам Египта во время Иосифа и Моисея (Исх. 7:11), а также волшебникам Вавилона в дни Даниила. Слово, возможно, связано с еврейским словом херет — резец или орудие письма, и означает тех членов священнической касты, которые, хотя и занимались различными видами волшебства, в основном занимались писанием. Возможно, они идентичны пишущим медиумам наших дней, которые, согласно автору Glimpses of a Brighter Land, разделяются на пять следующих классов: тех, чья пассивная рука приводится в движение бесом без какого-либо разумного усилия воли с его стороны; тех, в чей разум каждое слово мгновенно внушается с автоматическим написанием на бумаге; тех, кто записывает под диктовку голосов-духов; тех, кто копирует слова и предложения, которые они видят написанными в воздухе или на каком-то подходящем предмете огненными буквами; и, наконец, тех, в чьём присутствии руки духа, иногда видимые, иногда невидимые, возьмут перо и напишут послание.
Хахамим. «Мудрецы» (Исх. 7:11). Но поскольку это слово соединено с хартуммим, и поскольку похоже, что хахамим превратили свои посохи в змеев, очевидно, что их так называли не из-за того, что они были просто философами или опытными людьми, а из-за того, что они общались со сверхъестественными существами, с чьей помощью они обладали мудростью выше человеческой и могли проявлять чудодейственную силу. Его можно сравнить с нашим собственным термином «чародей», который может указывать на мудреца.
В восемнадцатой главе Второзакония мы видим удивительный отрывок, который звучит так: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18:10-12).
Список мерзостей начинается с проводящего «сына своего или дочь свою чрез огонь», фразы, которая не означает сжигания детей в качестве жертвы Молоху, а — о своего рода очищении огнём, или крещении огнём, при помощи которого их посвящали богу и, как полагали, освобождали от страха насильственной смерти4. Это, как своего рода чары или заклинание, причислялось к волшебству. Сейчас мы рассмотрим остальные термины в порядке их перечисления.
Косем. Гадатель, который раскрывает скрытое в прошлом, настоящем или будущем при помощи сверхъестественных средств. Скорее всего, это собирательный термин, используемый для обозначения того, кто гадает при помощи знаков и символов или при помощи непосредственного общения с духами.
Примечание 4: То, что эта практика всё ещё сохраняется во многих христианских странах на летнее солнцестояние в день Св. Иоанна, широко известный факт. Однако мы отметим, что в газете Hereford Times, содержащей отчёт о лекции на тему «Домашнее язычество», которую прочёл в Волверхэмптоне господин Гибсон, служитель Уэслианской церкви, содержится следующее утверждение: «Они слышали об огнепоклонниках Персии, возможно, даже не задумываясь о том, что огнепоклонники живут на расстоянии шестидесяти или семидесяти миль от них. В середине лета на многих холмах Херефордшира горели костры, а крестьяне танцевали вокруг них, и церемония не завершалась, пока кто-то из молодых людей не проходил через огонь».

Меонен — слово, которое многие связывают с корнем, указывающим на различные значения, поскольку это слово может означать или занимающегося скрытым искусством, или гадателя на облаках. Но, скорее, здесь есть связь со словом айин, то есть глаз; тем самым мы можем связать это значение с чародеем, действующим при помощи глаз, или, говоря современным языком, месмеристом, который, погружая другого в магнетический сон, получает от него слова оракула. Однако многие предпочитают значение «наблюдатель», то есть тот, кто кратко рассматривает внутренности и находит знаки, что противопоставляется авгуру, который различал знаки при помощи уха, а также глаза.
Менахеш. Это слово соединено с нахаш, то есть змей, и обычно указывает на того, кто говорит с шипением или шёпотом, а затем на бормочущего заклинания. Но использование глагола, в котором содержится частица пиел, скорее всего, указывает на что-то другое. В тридцатой главе Бытия Лаван уговаривает Иакова остаться с ним, поскольку, как он говорит, «я примечаю, — или буквально, понимаю на основании наблюдения — что за тебя Господь благословил меня» (Быт. 30:27). И когда на вопрос слуг Венадада Ахав ответил: «Разве он жив? Он брат мой» (3 Цар. 20:32, 33), мы видим, что люди «приняли это за хороший знак». Следовательно, этот глагол, скорее всего, указывает на получение вывода на основании краткого наблюдения, а затем на основании гадания. Из первого значения мы видим нахаш, то есть змей, как указание на его быстрый разум; из второго — менахеш, то есть авгур, человек, гадающий, наблюдая за знаками и приметами, такими как пение и полёт птиц, атмосферные явления и другие виды и звуки.
Мехашшеф. Корень этого слова означает «молиться», но только лжебогам или бесам. Поэтому, возможно, оно относится к тем, кто использует заклинания или магические формулы.
Хобхер хебхер. Буквально, связывающий узами или чарами. То есть это или изготовитель материальных талисманов и амулетов, или, что более вероятно, тот, кто при помощи заклинаний и заговоров отождествляет бесов с собой, чтобы получить от них помощь или информацию. Это обычная практика, когда современный сеанс открывается заклинаниями или пением гимнов, чтобы пробудить присутствие духов.
Шоел обх. Советник бесов. Это тот, кто установил такое общение, что может сообщаться с ними напрямую и не нуждается в посредничестве знаков или примет, и ему даже не требуется помощь чар, чтобы привлечь их к себе.
Здесь обх — это предсказывающий бес, но более раннее использование этого слова также относится к человеку, связанному с таким бесом. Первоначально оно означало меха, и его переход от первого значения ко второму можно ясно проследить на примере следующего восклицания: «Ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня. Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам» (Иов. 32:18, 19). Таким образом, это слово использовалось для описания того, в кого вошёл нечистый дух, потому что бесы перед тем, как представить вещий ответ, делают так, что тело одержимого распухает и надувается. Вероятно, это можно сравнить с описанием оракула Сибилл Виргилием («Энеида», 6:48-51), поскольку он говорит, что её грудь начала бешено раздуваться, а её рост начал увеличиваться по мере того как бог приближался. Однако некоторые считают, что медиумы назывались обхпросто потому, что они были сосудом или оболочкой духа, но в любом случае позднее термин стал указывать на самого духа.
То, что дух фактически живёт в человеке, который гадает при помощи него, можно увидеть на основании уже цитировавшегося отрывка из Левита, который буквально можно перевести так: «Мужчина ли или женщина, когда в них есть бес» (Лев. 20:27). Это полностью соответствует описанию филиппийской девушки, у которой был дух Пифона5. Павел повелел духу выйти из неё, и она мгновенно потеряла всю свою сверхъестественную силу.
Примечание 5: Причину этого отклонения от нашей версии можно найти в примечании в конце этой главы.
На основании историй о средневековых ведьмах и на основании того, что мы слышим о современных медиумах, становится ясно, что связь с обх часто, если не всегда, является результатом соглашения, а дух в ответ за свою службу пользуется телом медиума. Существуют основания верить, что медиум отличается от бесноватого в обычном смысле этого термина, потому что в одном случае между бесом и одержимым существует завет, а пугающая раздвоенность и запутанность в другом случае возникают в результате того, что человеческий дух отказывается пассивно подчиниться и молча войти в союз с незваным гостем.
Давайте не будем думать, что век бесноватых прошёл, ход нескольких веков не примирил бесов с бестелесным состоянием, они по-прежнему желают облечься в тела. В ходе интересного разговора автора с доктором Форбсом Уинслоу последний выразил уверенность, что бóльшая часть пациентов в наших психиатрических лечебницах представляют собой случаи одержимости, а не сумасшествия. Он сказал, что бесноватый отличается странной раздвоенностью и тем фактом, что, когда он временно освобождается от гнёта беса, он часто может описать силу, которая захватывает его члены и заставляет его делать постыдные дела или говорить постыдные слова против его воли.
Йидони. Знающий, то есть человек, который может предоставить требуемую информацию при помощи духа, с которым он связан.
Дореш эль хамметим. Вызывающий мёртвых, некромант, тот, кто совещается с мёртвыми с целью получить совет или информацию. Он должен вызывать требуемого духа, как и в современном спиритизме; но, как мы сейчас увидим, по крайней мере, во многих случаях, и возможно во всех, мёртвым притворяется сам обх.
Это мерзости, о которых говорится в восемнадцатой главе Второзакония; но в Писании есть и другие термины, описывающие занимающихся подобным искусством.
Иттим. Это слово встречается в Книге пророка Исаии (Ис. 19:3); оно означает шептунов или бормочущих, то есть тех, кто повторяет заклинания или заговоры.
В описании Исаией падения Вавилона, города известного своими астрологами, мы находим упоминание Хобре Шамайим (Ис. 47:13), то есть разделяющих небеса, астрологов, которые разделяют небеса на дома для удобства своих предсказаний.
Те же самые люди описаны как Хозим баккохабим, звездочёты, те, кто изучает звёзды ради составления гороскопов.
И наконец, они называются Модиим леходашим, предвещатели по новолуниям на основании своих наблюдений.
В Книге пророка Даниила мы видим два других термина, описывающих занимающихся запретным искусством.
Ашшаф (Дан. 1:20). Тайноведец. Буквально, занимающийся скрытым искусством, поскольку слово связано с ашпах, то есть колчан, в котором скрыты стрелы.
Газрин (Дан. 2:27). Те, кто решает, определяет, занимается составлением гороскопов. Применяется к астрологам, которые, зная час рождения, определяют судьбу человека по положению звёзд и при помощи различных методов вычисления и деления.
В Новом Завете следующие имена, все из которых являются полными и общими, относятся к тем, кто связан с силами тьмы.
Μάγοι [Магои]. Изначально маги были персидской религиозной кастой, но их влияние постепенно распространилось на многие страны. Они действовали как священники, предписывали служения, были предсказателями и толковали сны и знаки. Ориген [III век по Р.Х.] («Против Цельса», 1:60) подтверждает, что они общались со злыми духами и делали всё, что лежало в силах их невидимых союзников. Разумеется — если мы верим утверждениям ранних христианских авторов, — они были знакомы с месмеризмом и всеми практиками современного спиритизма.
Φαρμακεύς [Фармакеус].Тот, кто использовал снадобья или с целью отравления, или для магического зелья, — различие, проведённое Платоном в его «О законе». В «Облаках» Аристофана Стрепсиад предлагает нанять фессалийскую ведьму (φαρμακίς) [фармакис], которая бы свела вниз луну, а глагол φαρμακεύειν [фармакеуейн] используется Геродотом в связи с жертвоприношением белых коней, при помощи которого волхвы хотели околдовать Стримона. И φαρμακεία [фармакейа] используется в Септуагинте для описания того искусства, при помощи которого чародеи Египта подражали чудесам Моисея. Эти примеры в достаточной мере показывают, что слово вскоре стало общим термином для обозначения колдуна, и, проследив его значение, мы не должны забывать, что древние часто использовали снадобья с целью произвести эффект, подобный эффекту месмеризма.
Дважды в Новом Завете волшебство (φαρμακεία) [фармакейа] и идолослужение ставятся рядом (Гал. 5:20; Отк. 21:8); и, комментируя первый отрывок, Лайтфут отмечает, что идолослужение означает открытое признание лжебогов, а волшебство — тайное сообщение с силами зла.
οι τά περίεργα πράξαντες [хой та периерга праксантес] (Деян. 19:19). Занимающиеся любопытным, то есть магическим, искусством. Возможно, помимо прочего они торговали знаменитыми амулетами, которые назывались эфесскими посланиями и которые считались копиями мистических слов, написанных на образе Артемиды, и обладали свойством охранять носивших их от любого вреда. Уничтоженные ими книги, возможно, содержали астрологические вычисления, «Вавилонские цифры» Горация.
На основании списка этих терминов можно увидеть, что бесовские занятия можно легко разделись на три класса. Первый состоит из всевозможных видов гадания при помощи знаков, примет и запретного знания; второй использует заклинания и заговоры как средство достижения желаемого; третий — это все методы прямого и осмысленного сообщения и взаимодействия с бесами.
Что касается первого класса, знаки и приметы, несомненно, устраиваются бесами, которые, преподнося их до определённых событий и привив веру в их достоверность, могут легко воздействовать на умы людей, просто показывая их, и тем самым отворачивать людей от своей цели или побуждать их совершать гнусное зло.
Что касается запретного знания, поскольку всё в природе, скорее всего, влияет на нас, в нём есть некоторая истина, и Писание намекает на то, что у астрологии есть основание. Но подобное научение в нынешнее время определённо запрещено Богом, и найти причины для Его запрета нетрудно. Разум человека не может постичь и усвоить настолько глубокое и сложное знание; обладая нынешними силами, он растратит всю жизнь и не получит ничего, кроме несовершенного и недостоверного понимания таинственного закона. Кроме того, в нашем падшем состоянии ему нельзя доверять такие невероятные секреты, даже если бы он мог постичь их. Его гордость и независимость раздулись бы, не было бы ничего сокрытого от него, и его зло придумывало бы преступления, которые мы не можем представить себе даже в своих фантазиях.
Заклинания и заговоры могут быть устроением бесов, которые, производя желаемый эффект, когда это возможно, утверждают веру в них; или, возможно, в некоторых случаях они основаны на реальной силе используемых средств, незаконно раскрытых взбунтовавшимися духами.
Непосредственное общение с бесами, будь то посредством написания, ясновидения, восприятия непостижимых звуков или других способов, становится всё более и более распространённым. Оно осуществляется при помощи так называемой медиумной силы, способности, которую, как мы уже отмечали, некоторые развивают инстинктивно, но приобрести которую во многих случаях можно только посредством упорных и постоянных предписанных средств6.
Примечание 6: В случае, который наблюдал автор, желающий общаться с бесами смог достичь желаемого только после трёхмесячной настойчивости. Но вскоре он понял дьявольскую природу общения, в которое он вошёл, и решил отречься от него. Но то, чего было трудно достичь, было ещё труднее оставить, и в течение долгого времени его так сильно мучили духи, чьему влиянию он покорился, что он почти потерял свою жизнь или, по крайней мере, свой разум.
Проанализировав библейские термины, относящиеся к сообщникам бесов, давайте посмотрим на исторические факты, иллюстрирующие этот предмет. Мы уже прокомментировали допотопный грех и заметили, что его повторение в послепотопные времена, по-видимому, привело к появлению всех языческих систем и мифологий. Теперь мы перейдём к следующему указанию на бесовство, которое проявляется при упоминании терафимов.
Этимология этого слова вызывает трудности, но предположение Р. Пула в «Библейском словаре» Смита достойно размышления, и оно проводит тесную связь между терафимами и спиритизмом. По-видимому, их использование началось в Халдее, а близость между этой страной и древним Египтом в языке и религии широко известна, поэтому Р. Пул связывает это слово с египетским корнем и приводит следующее объяснение:
«Египетское слово тер означает «форма, образ, преобразование», и определяющим словом к нему является «мумия»; оно использовалось в ритуале, когда описывались различные преображения умерших в аду. Маленькая фигурка в форме мумии, Шебти, изготовленная обычно из обожжённой глины и покрытая синей стеклянистой глазурью, представлявшая в Египте мёртвого, по своей природе связана с магией, поскольку её изготавливали с мыслью, что она предоставляет привилегии в аду; она соединена со словом тер, поскольку она представляет мумию, определяющую это слово, и её необходимо было использовать тогда, когда умерший проходил через преображения, «теру». Трудность, препятствующая нам провести более очевидную связь между словом «тер» и терафимами, — это отсутствие в первом слове третьей буквы корня, как во втором слове; и, обладая ограниченным знанием древнего египетского языка и примитивного языка Халдеи в их глагольной связи с семитской группой языков, невозможно достоверно объяснить эту связь. Однако не следует пренебрегать возможной связью с египетской религиозной магией, особенно учитывая возможность того, что домашнее идолослужение евреев было поклонением предкам, а Шебти представлял собой образ умершего мужчины или женщины как мумии, следовательно Осириса, имеющего признаки этого божества, — к кому относятся как к обожествлённому мертвецу, хотя мы не знаем, использовалось ли это для поклонения предкам в Египте».
Если в этой идее есть хоть какая-нибудь правда, терафимы использовались аналогично общению с мёртвыми, проводимому современными спиритистами. И каким бы ни было происхождение этого слова, остаётся тот факт, что образы, на которые они указывали, использовались для незаконного гадания. Но этот факт не совсем ясен в нашем переводе из-за того, что слово «терафим» заменено словом «идол», или «идолы». Известные слова Самуила Саулу должны звучать так: «Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство и терафим» (1 Цар. 15:23). И Захария должен был сказать: «Ибо терафимы говорят пустое, и вещуны видят ложное и рассказывают сны лживые» (Зах. 10:2).
Но те, кто использовал терафимов, хотя они и нарушали закон Иеговы тем, что обращались к мёртвым и устанавливали общение с бесами, не отрицали Его открыто. Мы видим это в случае Лавана, Мелхолы, жены Давида, и израильтян-еретиков в более позднее время. И здесь мы видим ещё одно сходство между менее продвинутыми современными спиритистами и древними гадателями по терафимам.
Мы уже отмечали появление медиумов, толковавших сны во времена Иосифа. Инцидент, относящийся к тому же периоду, раскрывает существование другого сверхъестественного искусства. Домоправитель, обвинявший братьев Иосифа в том, что они украли чашу его господина, воскликнул: «Не та ли это, из которой пьёт господин мой и он гадает на ней?» (Быт. 44:5). Мы ни на секунду не предполагаем, что Иосиф следовал за магическими практиками Египта; эти слова были придуманы домоправителем, что указывало на общий обычай той страны, чтобы поднять ценность чаши. При истолковании снов виночерпия и хлебодара, а также оказавшись в присутствии фараона, Иосиф отверг любое общение с бесами и заявил, что откровение, сделанное им, пришло непосредственно от Бога. Поэтому, когда впоследствии он сказал своим братьям: «Разве вы не знали, что такой человек, как я, конечно угадает?» (Быт. 44:15), мы должны понимать, что он притворялся, будто следует за обычаем Египта. Здесь он не имеет в виду предыдущие слова домоправителя, поскольку он не мог гадать посредством чаши, которой в тот момент у него не было.
Практика, на которую указывал домоправитель, скорее всего, была такой же, как у современных египетских магов, и состояла в том, что в чашу что-то наливали и, смотря на неё, человек, подвергавшийся гипнозу, мог видеть в жидкости всё, что угодно. Лэйн в своей книге «Современные египтяне» [глава 12] приводит удивительное и известное повествование о шейхе, который гадал подобным образом, с единственным различием: мальчик, подвергавшийся гипнозу, смотрел в чёрную жидкость, выливаемую ему на руку.
Когда Моисей начал являть чудеса Божьи перед фараоном, были вызваны египетские медиумы (или адепты), которые сами привыкли совершать такие чудеса. И до определённого момента они успешно подражали еврейскому пророку, но не смогли противостать его чудесам и дать избавление своим соотечественникам. Они превратили свои посохи в змеев, они превратили воду в кровь, они вывели жаб из реки Нил, но здесь сила их господина иссякла, ибо, какой бы великой она ни была, она была конечной. Все их усилия подражать следующим чудесам были напрасны, они были вынуждены отступить и признать, что больше не могут состязаться со Всемогущим.
Теперь мы можем понять, почему в данном на Синае законе так часто упоминаются занимающиеся всевозможным волшебством. Было необходимо разрушить влияние египетских магов и приготовить народ Божий к, возможно, худшим опасностям, ожидавшим их в обетованной земле. В Ханаане было много потомков нефилимов (Числ. 13:33), и, если бы они соединились с медиумами, благодаря их влиянию, не будь дан закон против них, израильтяне были бы искушены заняться идолослужением и столкнулись бы с ужасными проблемами.
Саул, возможно, по научению Самуила, уничтожил этих злодеев с таким усердием, что оставшиеся единицы могли заниматься этим только в тайне, и прошло много времени, прежде чем волшебники и лжепророки вновь обрели свою силу в Иудее.
Но вскоре после этого сам уничтожитель попросил помощи у того, кто избежал острия меча и подтвердил предостережение пророка о том, что непокорность есть такой же грех, что волшебство, и непослушание то же, что идолопоклонство и терафим (1 Цар. 15:23). Поэтому, когда Самуил произнёс эти слова, Саул уже был виновен в непокорности и противлении, поэтому он был способен совершить такие преступления, как волшебство, идолослужение и обращение к терафимам, какими бы отвратительными они ни казались для него в то время. Если наше сердце отходит от Бога, нет такого греха, который был бы большим, невероятным или невозможным для нас. Конец истории Саула — печальное этому доказательство, и он показывает, какую лёгкую добычу представляет для сил тьмы человек, когда множество его раздражений в итоге привели к тому, что Дух Всевышнего отошёл от него, и он остаётся один посреди руин своих целей, а его страхи предвещают приход безжалостной бури на его непокрытую голову.
Тёмная тень приближающейся смерти начала надвигаться на сбившегося с пути царя; он увидел сверкающие шлемы и копья наступающего войска, и его сердце затрепетало от мрачных предзнаменований (1 Цар. 28). Дух Господень больше не сходил на него, как в тот день, когда он разослал кровавые знаки и возмущённо собрал весь Израиль в поход на Иавис Галаадский (1 Цар. 11:7). Нет, призраки прошлых грехов и, возможно, окровавленные фигуры убитых священников (1 Цар. 22:18) постоянно стояли у него перед глазами и похищали весь его покой и целеустремлённость. Пророк, который долго терпел его, так часто просил за него, был мёртв. Он пробовал молиться, но обнаружил, что, если в сердце у него есть беззаконие, Господь откажется слушать его. Иегова, который терпеливо умолял его и прощал его столько раз, наконец отвернулся от него и больше не отвечал ему ни посредством сна, ни посредством Урима, ни посредством пророков. Ворота спасения, остававшиеся открытыми впустую весь день, внезапно закрылись при наступлении ночи, и на его отчаянный крик не было никакого ответа.
Тогда он внял злой мысли: он вспомнил о тех, кто общался со знакомыми духами, и волшебников, которых, согласно закону, он уничтожил с земли; он знал, что о них говорили, что они могут вызывать мёртвых, и, возможно, подавляя свою совесть идеей, что будет говорить с пророком Господним, он решил, что, поскольку Бог отказывается слушать его, он обратится к силам тьмы.
Разве Иов не сказал: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» (Иов. 13:15)? Он мог найти милость даже в конце. Но вера редко даётся в конце жизни тем, кто постоянно пренебрегал предложениями благодати; опыт учит нас общему правилу: как человек живёт, так он и умирает; и так было с Саулом. Обратившись к своим товарищам, он спросил их, знают ли они какого-нибудь уцелевшего представителя бесов. Скорее всего, этот вопрос поразил их; как мог Саул, который безжалостно уничтожил медиумов в имени Господа, совершить такой неразумный поступок — обратиться к ним с вопросом! Но царь, очевидно, был в отчаянии и сильно обеспокоен; поэтому они рассказали ему о волшебнице7, которая в своё время скрылась в одной из пещер Аендора, который находился не более чем в десяти или двенадцати километрах от стана. Аендор! Это название является хорошим знаком, разве не там погибли и стали навозом для земли два больших врага Израиля, Иавин и Сисара (Пс. 82:9, 10)?
Примечание 7: Или, если мы переведём еврейское выражение буквально, «женщина, которая была повелительницей беса».
Саул подождал покрова ночи, а затем с двумя своими товарищами пошёл наполнить меру своих беззаконий. Он подошёл к северо-восточному склону малого Ермона, и ловкость, с которой его помощники нашли пещеру волшебницы во тьме посреди различных отверстий в горе, скорее всего, доказывает, что у них была привычка часто обращаться туда. Пройдя в углубление пещеры, еле освещённую, возможно, огнём костра, царь обратился к женщине со словами, которые показывают абсолютную идентичность её занятия с современными медиумами. «Прошу тебя, — сказал он, — поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе». Поначалу волшебница была подозрительной, но Саул уверил её странной клятвой и поклялся именем Иеговы, что ей не будет беды за то, что она нарушила закон Иеговы. Тогда она спросила, с чьим духом он будет общаться, и, услышав, что вызвать нужно Самуила, начала свои приготовления.
Здесь обх должна была обладать силой вызывать мёртвых; но, поскольку мы не можем признать, что эта сила распространяется на духи праведных, по крайней мере во многих случаях домашний дух выдаёт себя за требуемого духа. И конечно, необходимая информация передаётся со скоростью света от бесов, которые наблюдали за жизнью вызываемого человека8. Поэтому несомненно, что домашний дух этой женщины притворился Самуилом, и, возможно, произнёс слова предсказания царю. Но обычный порядок был прерван внезапным вмешательством, и медиум воскликнула от ужаса, когда она поняла, возможно, через своего домашнего духа, что вопрошающий был её большим врагом царём Саулом, и, что ещё хуже, все её силы упразднены, а её сатанинский помощник парализован явлением существа, которого она не считала ни своей частью, ни долей. Поскольку Саул обратился к мёртвым, Бог в гневе послал действительного Самуила как посланника со страшным предсказанием.
Примечание 8: Возможно, это самый вероятный способ объяснить, откуда медиумы точно знают прошлое; но как мы можем объяснить ещё более чудесные, хотя и недостоверные предсказания будущего? Наверное, следующим образом. Несомненно, Бог обращается с человеком на разных этапах человеческих испытаний систематически и последовательно; поэтому злые духи, знакомые с законами, скрытыми от нас, и наученные шеститысячелетним опытом, могут предсказывать будущие события. Но они никак не могут проникнуть в глубокие мысли Всемогущего, и поэтому их расчёты разрушаются неожиданным указом Его воли. Поэтому мы можем понять, почему их предсказания часто поразительно верны, а иногда они явно ошибочны.
С этого момента в истории Иуды нет упоминания волшебников вплоть до дней Исаии. Тогда потоки зла вернулись в землю, окружённую языческими землями, и в ней стремительно распространялись идолослужение и волшебство. Поэтому пророк восклицает: «Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи у них, как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении» (Ис. 2:6). Из этого стиха становится ясно, что бесовство снова начало побеждать, и слова Исаии против него очень решительны, и особенно против тех практик, которые снова появились в современном спиритизме (Ис. 8:19; 19:3; 29:4; 47:12-14).
После воцарения Манассии, порочного сына Езекии, бунт был открыто возглавлен царём, ибо написано, что он делал неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых (4 Цар. 21:2). Будет поучительно отметить подробности этого зла, чтобы показать связь спиритизма с идолослужением и, следовательно, с католицизмом, который благодаря открытиям Лайарда, Роулинсона и других теперь ясно раскрывается как продолжение системы Вавилона и поклонения Ваалу в древности. Вот объяснение этого термина «мерзости народов» (4 Цар. 21:3-6): «И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему. И соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: «в Иерусалиме положу имя Моё». И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провёл сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завёл вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его».
Эти дела, полные мерзости, привели к ужасной угрозе проклятия (4 Цар. 21:12, 13). Иегова нашлёт такой ужасный суд, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у него, Он сравняет Иерусалим с землёй так же, как Он уничтожил Самарию; Он обойдётся со святым городом, как человек с чашей, — после того как он вытрет её, он опрокидывает её, чтобы в ней не осталось ни одной капли.
Следующий царь, Иосия, действительно убрал мерзости и удалил волшебников из земли; но они скоро вернулись, как мы видим на основании жалоб и обвинений Иеремии. До последнего ослеплённый народ полагался на них и отвернулся от раба Иеговы, когда он восклицал: «Вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочётов, которые говорят вам: «не будете служить царю Вавилонскому». Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей, и чтобы Я изгнал вас и вы погибли» (Иер. 27:9, 10).
Эффект преобразований Иосии был временным, и поэтому вскоре наступил ужасный суд и падение Иерусалима. Это третий пример быстрого разрушения вслед за открытым и всеобщим общением с обитающими в воздухе бунтарями.
Распространение волшебства в царстве Израиля, разумеется, было естественным результатом поклонения Ваалу. Лжепророками, а также теми, кто был активен в последние дни Иудейского царства, несомненно, были медиумы, вдохновляемые посланниками Сатаны. И мы видим ужасную, и при этом поучительную сцену, когда лживый дух получает позволение войти в пророков Ваала, медиумов царской семьи, чтобы посредством их влияния жалкий Ахав встретил свою смерть (3 Цар. 22:21-23).
Позднее мы видим безошибочное указание на волшебство в Сирии. Ибо, когда Нееман услышал сообщение Елисея, он вознегодовал, что сам пророк не пришёл, и со злостью воскликнул: «Вот, я думал, что он выйдет, станет и призовёт имя Господа Бога своего, и возложит руку свою на то место, и снимет проказу» (4 Цар. 5:11). Мы увидим, что мы приняли второстепенное значение этого слова, которое выражает правильное значение слова нуф в Хифиле. Этот глагол означает махать вверх и вниз и является корнем слова тенуфа, жертва потрясания.
Нееман хорошо знал обряд исцеления, который практиковали священники Риммона и лжепророки его собственной земли, и поэтому ожидал, что Елисей проведёт такие же действия над ним. Отсюда мы можем понять лечение, которое он получал. Если бы сам Елисей вышел и поднял руку над язвами проказы, Нееман, несомненно, приписал бы своё исцеление волшебному влиянию пророка, который именно по этой причине приказал, чтобы тот не видел его, а послал его омыться в водах Иордана.
«Какой мир при блуде Иезавели, матери твоей, и при многих колдованиях её?» — был негодующий ответ Ииуя Иораму (4 Цар. 9:22, букв.). А учения современных спиритистов напоминают нам о тесной связи этих двух преступлений.
Мы уже увидели так много указаний на медиумов в книгах пророков, что лишь отметим поразительное обещание, сказанное устами Захарии. «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли» (Зах. 13:2). Рассмотрение этого отрывка в его контексте ясно показывает, что, когда иудеи вернутся в неверии в свою собственную землю, среди них будет преобладать спиритизм; но при возвращении их Царя они будут навеки избавлены от проклятия, ставшего причиной их прежнего изгнания.
В Новом Завете есть указания на тот же грех, и он побудил авторов смотреть на него так же. Мы уже отмечали филиппийскую девушку, у которой был дух Пифона, благодаря чему мы можем понять, что её домашний дух подчинялся великой силе, которой поклонялись под именем Аполлона, бога солнца, и вдохновителя дельфийского оракула9. Но это понимание полностью скрыто в нашем переводе из-за того, что выражение «дух Пифона» переведено как «дух прорицателя»; и, следовательно, от английского читателя скрыто указание на то, что существо, называемое Аполлоном, обладает такими качествами. Больше так быть не должно, поскольку связь спиритизма с древними богами очень важна особенно в то время, когда Аполлон снова появляется как сильное ангельское существо в поэмах, вдохновлённых бесами.
Примечание 9: Именно такую мысль воспримет разум грека или римлянина, если он примет этот языческий термин. Изначально Пифон — это имя дельфийского змея-предсказателя, убитого Аполлоном. Поэтому бог взял его титул, Пифий, и стал вдохновителем оракулов и предсказателей. Его жрицы в Дельфах назывались пифиями или пифониссами, и позднее термин «Пифон» перешёл к любому бесу-предсказателю, который давал ответы в имени Аполлона.
В Деян. 16:16 слово Πύθωνα предпочтительнее, чем слово Πύθωνος, и буквальный перевод — это «дух Пифона», то есть пифонский дух. [Так говорится в примечании к англ. переводу.]
Тертуллиан (De Anim. xxviii.) разделяет бесов, связанных с магией на три класса: 1) параболические духи, которые бросают людей на землю; 2) паредральные духи, которые всё время рядом с ними; и 3) духи Пифона, которые ввергают их в транс. Если это правильная классификация, филиппийская девушка, скорее всего, была ясновидящей или трансмедиумом.
Мы уже отмечали то, что Павел включил волшебство в дела плоти, а также обращение в Ефесе занимавшихся колдовством, и добавим лишь то, что волшебники дважды упоминаются в заключительных главах Откровения. Они перечислены в списке тех, чья участь будет в озере, горящем огнём и серой (Отк. 21:8), и о них говорится, что они никогда не будут ходить по улицам золотого города (Отк. 22:15). Пророческий отрывок в Первом Послании к Тимофею мы относим к настоящему времени.
Поэтому свидетельство Библии повсюду последовательно, и его нельзя описать лучше, чем словами Моисея, который сказал, что все, занимающиеся бесовскими вещами, являются «мерзостью перед Господом» (Втор. 18:12).